مشرق وسطیٰ کی ریکارڈ شدہ تاریخ قدیم میسوپوٹیمیا میں شروع ہوتی ہے، جہاں انسانی معاشروں نے پہلی بار خانہ بدوش طرز زندگی سے زراعت پر مبنی مستقل بستیوں میں منتقلی کی۔ چوتھی ہزارے قبل مسیح کے آخر تک، جنوبی میسوپوٹیمیا میں سومیریوں نے دنیا کی قدیم ترین معلوم شہری اور خواندہ تہذیب تیار کر لی تھی۔ اس ابتدائی معاشرے نے بہت سی بنیادی ٹیکنالوجیز اور اداروں کا آغاز کیا۔ انہوں نے پہلے شہر بنائے، یکساں تحریر ایجاد کی، اور پیچیدہ بیوروکریسیوں کے ساتھ ساتھ قانونی ضابطے بھی قائم کیے۔
The Complete History of the Middle East: From Ancient Mesopotamia to the Modern Era
قریب ہی، قدیم مصر بھی تقریباً 3,150 قبل مسیح میں ایک متحد تہذیب کے طور پر ابھرا۔ ان دونوں معاشروں نے مل کر زرخیز ہلال (Fertile Crescent) کو نشان زد کیا — جو میسوپوٹیمیا سے لیونت کے راستے دریائے نیل تک پھیلا ہوا تھا — متعدد ترقی یافتہ ثقافتوں اور جسے بعد میں “تہذیب کا گہوارہ” کہا جائے گا، کا گھر تھا۔
آنے والی صدیوں میں، قدیم مشرق وسطیٰ میں متعدد سلطنتیں آئیں اور گئیں۔ سمیری شہر-ریاستوں کے بعد تقریباً 2,400 قبل مسیح میں اکیڈیائی سلطنت نے اقتدار سنبھالا، جس نے بدلے میں بعد میں آنے والی میسوپوٹیمیائی طاقتوں — جیسے بابل اور اسوریہ — کو راستہ دیا۔ یہ سلطنتیں 1,500 سال سے زیادہ عرصے تک قائم رہیں اور فوجی طاقت، انتظامی جدت، اور ثقافتی نفاست کے ذریعے اس خطے پر غلبہ حاصل کیا۔
دریں اثنا، لیونتائن راہداری میں، فونیقیوں نے کئی سمندری شہر-ریاستیں قائم کیں جو بحیرہ روم میں وسیع تجارت کرتی تھیں اور ایک ابتدائی حروفِ تہجی تیار کیا — جو یونانی اور لاطینی رسم الخط اور بالآخر آج دنیا کے بیشتر حصوں میں استعمال ہونے والے جدید حروفِ تہجی کی بنیاد بنے گا۔
مشرق میں، چھٹی صدی قبل مسیح کے دوران، سائرس اعظم کی بنیاد کردہ ہخامنشی سلطنت نے میسوپوٹیمیا، مصر اور بیشتر مغربی ایشیا کو فتح کر لیا۔ یہ ایک اہم لمحہ تھا۔ پہلی بار، مشرق وسطیٰ کے مختلف علاقے ایک واحد شاہی نظام کے تحت متحد ہو گئے، جس نے اس خطے میں ایک دیرپا شاہی روایت کی بنیاد رکھی۔
یہ کلاسیکی قدیم دور کے دوران تھا کہ مشرق وسطیٰ نے مغرب سے ثقافتی اور سیاسی اثرات کا ایک نیا مجموعہ دیکھا۔ 334 قبل مسیح میں، مقدونیہ کے سکندر اعظم نے حملہ کیا اور بالآخر وسیع فارسی ہخامنشی سلطنت کا تختہ الٹ دیا، جو آج کے ترکی سے افغانستان تک پھیلی ہوئی تھی۔ اگرچہ سکندر کا انتقال 323 قبل مسیح میں ہوا اور اس کی سلطنت تیزی سے بکھر گئی، اس کی فتوحات نے مشرق وسطیٰ میں ہیلینسٹک ثقافت متعارف کرائی۔ جانشین ریاستیں — جیسے شام اور میسوپوٹیمیا میں سلوکی سلطنت اور مصر میں بطلیموسی خاندان — نے یونانی ثقافت،
The Complete History of the Middle East: From Ancient Mesopotamia to the Modern Era
زبان اور حکمرانی کو محفوظ رکھا اور اسے اپنایا۔ اسکندریہ اور انطاکیہ جیسے بڑے شہری مراکز یونانی تعلیم اور کثیرالثقافتی تبادلے کے مرکز بن گئے۔ یونانی اور مقامی روایت کا یہ امتزاج ایک کاسموپولیٹن ماحول بنانے میں مدد کرتا تھا جس نے مشرق اور مغرب کو ملایا، جس سے خیالات، فنون اور سائنس کی ترسیل میں سہولت ہوئی جو صدیوں تک گونجتی رہے گی۔
جیسے جیسے ہیلینسٹک سلطنتیں کمزور ہوئیں، مشرق وسطیٰ تیزی سے ایک اور بڑھتی ہوئی طاقت — روم — کے اثر میں آ گیا۔ پہلی صدی قبل مسیح تک، رومی جمہوریہ — جو جلد ہی رومی سلطنت بن گئی — نے مشرقی بحیرہ روم تک اپنی رسائی بڑھا لی تھی۔ رومی افواج نے آہستہ آہستہ اس خطے کے بیشتر حصے — بشمول ایشیا کوچک، لیونت اور مصر — کو اپنے ساتھ ملا لیا، انہیں ایک وسیع شاہی نظام کے خوشحال صوبوں میں تبدیل کر دیا۔ پیکس رومانا (Pax Romana) — نسبتاً امن اور استحکام کا دور جو تقریباً دو صدیوں تک جاری رہا — نے معاشی انضمام، انفراسٹرکچر کی ترقی، اور انتظامی ہم آہنگی لائی۔
یہ رومی دور کے دوران تھا کہ عالمی تاریخ کی سب سے اہم مذہبی پیشرفتوں میں سے ایک واقع ہوئی — عیسائیت کا ظہور، جو پہلی صدی عیسوی میں رومی یہودیہ میں یہودیت کے اندر ایک اصلاحی تحریک کے طور پر شروع ہوا۔ ابتدائی ظلم و ستم کے باوجود، عیسائیت سلطنت میں تیزی سے پھیلی۔ چوتھی صدی کے اوائل تک، شہنشاہ قسطنطین نے اس عقیدے کو اپنا لیا اور 313 عیسوی میں میلان کا فرمان جاری کیا، جس نے پوری سلطنت میں مذہبی رواداری عطا کی۔ 330 عیسوی میں، اس نے قسطنطنیہ کو ایک نیا شاہی دارالحکومت کے طور پر قائم کیا۔ اور صدی کے آخر تک، عیسائیت رومی سلطنت کا سرکاری مذہب بن چکی تھی، جس نے کلاسک بت پرستی کی جگہ لے لی اور مشرق وسطیٰ کے ثقافتی اور روحانی منظر نامے کو گہرائی سے نئی شکل دی۔
رومی دنیا کی ایک عیسائی سلطنت میں تبدیلی نے یورپی اور مشرق وسطیٰ کی دونوں تاریخوں کے لیے ایک اہم موڑ کا نشان لگایا۔
پھر بھی، اس خطے پر رومیوں کی گرفت کبھی بھی مطلق نہیں تھی۔ تیسری سے ساتویں صدی عیسوی تک، سلطنت کے مشرقی صوبے — جو اب قسطنطنیہ سے زیر انتظام تھے اور بازنطینی سلطنت کے نام سے جانے جاتے تھے — ایک احیاء شدہ فارسی ریاست، ساسانی سلطنت کے ساتھ تقریباً مسلسل تنازعہ میں الجھے ہوئے تھے۔ یہ دو سپر پاورز — بازنطینی اور ساسانی — نے مشرق وسطیٰ کو آپس میں تقسیم کر رکھا تھا، بازنطینی اناطولیہ، لیونت اور مصر کو اپنے قبضے میں رکھتے تھے، اور ساسانی ایران، میسوپوٹیمیا اور عربی سرحد کے کچھ حصوں پر حکومت کرتے تھے۔
ان کی دیرینہ دشمنی کا اختتام تباہ کن جنگوں کے ایک سلسلے پر ہوا، جس کا اختتام 602 سے 628 عیسوی کی بازنطینی-ساسانی جنگ پر ہوا، جس نے دونوں سلطنتوں کو فوجی طور پر تھکا دیا اور سیاسی طور پر غیر مستحکم کر دیا۔ اس باہمی کمزوری نے ایک نئی قوت کے لیے تاریخی طور پر اہم موقع پیدا کر دیا جو اس خطے کو گہرائی سے نئی شکل دے گی۔
ساتویں صدی کے اوائل میں، جزیرہ نما عرب میں ایک انقلابی مذہبی اور سیاسی تحریک ابھری — اسلام۔ پیغمبر محمد، جو تقریباً 570 عیسوی میں مکہ میں پیدا ہوئے، نے 610 عیسوی میں تبلیغ شروع کی، جو سخت توحید اور سماجی انصاف کا پیغام لے کر آئے جو پہلے کی یہودی اور عیسائی روایات سے اخذ اور ان کی تشریح کرتا تھا۔
اسلام کے پرچم تلے عرب قبائل کو متحد کرنے میں محمد کی کامیابی بے مثال تھی۔ 632 عیسوی میں ان کی وفات کے بعد، ان کے جانشینوں — خلفاء — نے حیرت انگیز طور پر تیز اور کامیاب فتوحات کا ایک سلسلہ شروع کیا، جو کمزور ہوتی بازنطینی اور ساسانی سلطنتوں کے پیچھے چھوڑے گئے طاقت کے خلا کو بھر رہا تھا۔ صرف دو دہائیوں کے اندر، مسلم افواج نے شام اور فلسطین کو بازنطینی کنٹرول سے چھین لیا، مصر 642 تک، اور 651 تک ساسانی ریاست کو مکمل طور پر ختم کر دیا۔ اس طرح خلافت راشدہ ایک غالب شاہی طاقت کے طور پر ابھری جو میسوپوٹیمیا، فارس، لیونت، مصر کو کنٹرول کرتی تھی اور شمالی افریقہ سے لے کر ہندوستان کی سرحدوں تک پھیلی ہوئی تھی۔
یہ فتوحات نہ صرف فوجی کامیابیاں تھیں بلکہ ایک تہذیبی موڑ بھی تھیں۔ اسلام ایک متحد مذہبی شناخت اور ایک نئے شاہی نظام کی بنیاد دونوں بن گیا۔ عربی کو انتظامی زبان کے طور پر اپنایا گیا، جو آہستہ آہستہ پہلے استعمال ہونے والی یونانی، آرامی اور فارسی کی جگہ لے رہا تھا۔ وقت کے ساتھ، اس خطے کے زیادہ تر لوگ عربی بولنے اور اسلام کی پیروی کرنے لگے، حالانکہ عیسائی، یہودی اور دیگر مذہبی اقلیتیں اسلامی حکمرانی کے تحت — اکثر محفوظ، لیکن ذمی کی حیثیت کے تحت قانونی اور مالی تفریق کے تابع — زندگی گزارتے رہے۔
تیز رفتار فتوحات کے بعد، اسلامی دنیا سیاسی استحکام اور ثقافتی عروج کے دور میں داخل ہوئی۔ اموی خلافت، جو 661 میں دمشق میں اپنے دارالحکومت کے ساتھ قائم ہوئی، نے اسپین سے دریائے سندھ تک پھیلی ہوئی ایک وسیع سلطنت کی صدارت کی۔ امویوں نے دیرپا یادگاریں تعمیر کیں — جیسے 692 میں مکمل ہونے والا ڈوم آف دی راک (قبۃ الصخرہ) یروشلم میں — اور اپنے متنوع رعایا پر کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے انفراسٹرکچر اور انتظامیہ کو بڑھایا۔
تاہم، ان کی حکمرانی تناؤ سے نشان زد تھی، خاص طور پر غیر عرب مہاجرین اور اسلام کی شاخ اہل تشیع کے حامیوں کے ساتھ، جس کا اختتام عباسی انقلاب پر ہوا۔ 750 میں، عباسیوں نے امویوں کا تختہ الٹ دیا اور بغداد میں اپنے دارالحکومت کے ساتھ ایک نیا خاندان قائم کیا۔
عباسی حکمرانی کے تحت، اسلامی دنیا اس دور میں داخل ہوئی جسے اکثر اس کا سنہری دور کہا جاتا ہے۔ بغداد تعلیم، تجارت اور ثقافت کا ایک عالمی مرکز بن گیا۔ ہاؤس آف وزڈم (بیت الحکمت)، جو نویں صدی کے اوائل میں قائم ہوا، ان علما کے لیے ایک مرکز بن گیا جنہوں نے یونانی فلسفیانہ اور سائنسی متون کا عربی میں ترجمہ کیا، کلاسیکی علم کو محفوظ رکھا اور اسے بہت بڑھایا۔ ریاضی، الجبرا، الگورتھم، طب، فلکیات، فلسفہ اور ادب میں پیشرفتیں ہوئیں۔ معاشی طور پر، عباسی سلطنت کو شاہراہ ریشم پر اپنے کنٹرول سے فائدہ ہوا، جس نے مشرق اور مغرب کے درمیان روابط کو آسان بنایا۔ ثقافتی طور پر، ان کی حکمرانی عرب، فارسی، ہیلینسٹک اور ہندوستانی اثرات کا ایک امتزاج تھی، جس نے عربی ہندسوں کی ترقی سے لے کر ادبی شاہکاروں جیسے الف لیلہ و لیلہ (ایک ہزار اور ایک راتیں) تک جدتوں کو فروغ دیا۔
دسویں صدی تک، تاہم، عباسی خلافت کا اتحاد بکھرنا شروع ہو گیا تھا۔ سلطنت کا بے پناہ پیمانہ اسے مؤثر طریقے سے حکومت کرنا تیزی سے مشکل بنا رہا تھا، اور علاقائی خاندانوں نے — کم از کم برائے نام طور پر بغداد میں عباسی خلیفہ کی روحانی اتھارٹی کو تسلیم کرتے ہوئے — خود مختاری کا اعلان کرنا شروع کر دیا۔ ایران اور عراق میں، فارسی طرز کی حکومتیں جیسے آل بویہ دسویں صدی کے وسط سے غلبہ حاصل کرنے لگیں، جبکہ ترک سردار جیسے سلجوق گیارہویں صدی میں اقتدار میں آئے، جنہوں نے فوجی سرپرستوں کے طور پر عباسی خلفاء کی حفاظت کا دعویٰ کیا۔ دریں اثنا، حریف خلافتوں کا ظہور ہوا، خاص طور پر مصر کے فاطمیوں نے، جنہوں نے دسویں صدی کے اوائل میں ایک اہل تشیع حکومت قائم کی، جو براہ راست عباسی بالادستی کو چیلنج کرتی تھی اور اسلام کے اندر بڑھتی ہوئی فرقہ وارانہ تقسیم کو ظاہر کرتی تھی۔
سیاسی تقسیم کے اس دور نے اسلامی دنیا کو نئے بیرونی دباؤوں سے بھی روشناس کرایا۔ گیارہویں صدی کے اواخر میں، مغربی یورپ کے جاگیرداروں اور شورویروں نے صلیبی جنگوں کے نام سے جانے جانے والے مذہبی طور پر حوصلہ افزائی کے حملوں کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ یہ مہمات، جو تیرہویں صدی کے آخر تک جاری رہیں، نے لیونت میں — خاص طور پر شام اور فلسطین میں — کئی قلیل المدت صلیبی ریاستوں کے قیام کی قیادت کی۔ صلیبیوں کی ابتدائی کامیابیوں کے باوجود، مسلم مزاحمت آہستہ آہستہ شدت اختیار کرتی گئی۔ صلاح الدین کے تحت ایوبی خاندان نے 1187 میں یروشلم کو دوبارہ حاصل کیا، اور بالآخر مصر کے مملوک اسلامی دنیا کے غالب محافظ کے طور پر ابھرے، جنہوں نے 1291 تک آخری صلیبی گڑھوں کو شکست دی۔
اسی وقت، ایک کہیں زیادہ تباہ کن خطرہ مشرق سے ابھرا — منگول۔ 1258 میں، ہلاکو خان کی قیادت میں منگول فوجوں نے بغداد کو لوٹ لیا، شہر کو تباہ کر دیا اور عباسی خلافت کا تباہ کن خاتمہ کر دیا۔ بغداد کی تباہی — اسلامی دنیا کے فکری اور ثقافتی دل — نے ایک اہم موڑ کا نشان لگایا۔ منگولوں نے فارس اور میسوپوٹیمیا کے بیشتر حصے کو برباد کر دیا، لیکن لیونت میں ان کی پیش قدمی 1260 میں جنگ عین جالوت میں مملوکوں نے روک دی، جنہوں نے ایک بار پھر خود کو اس خطے کے اہم محافظ ثابت کیا۔
منگولوں کی تباہی کے بعد، مشرق وسطیٰ سیاسی طور پر بکھرا رہا۔ مملوک سلطنت نے مصر اور شام پر حکومت کی، جبکہ فارس میں، منگولوں نے ایل خانیٹ قائم کیا — جو منگول سلطنت کی جانشین ریاستوں میں سے ایک تھی۔ اناطولیہ میں، ایک بار طاقتور سلجوق سلطنت گر چکی تھی، جس نے چھوٹے ترک ریاستوں — جسے بیلیک کہا جاتا ہے — کے ایک جھرمٹ کو راستہ دیا۔ ان میں سے، ایک بالآخر نمایاں ہو کر ابھرے گا اور پورے خطے میں ایک نیا شاہی نظام قائم کرے گا۔
عثمانی سلطنت، جس کی بنیاد ترک سردار عثمان نے تقریباً 1300 میں رکھی تھی، ایک معمولی سرحدی ریاست کے طور پر شروع ہوئی، لیکن 14ویں اور 15ویں صدیوں میں مسلسل توسیع کرتی رہی۔ 1453 میں سلطان محمد ثانی کے تحت، عثمانیوں نے قسطنطنیہ پر قبضہ کر لیا — جو دیرینہ زوال پذیر بازنطینی سلطنت کا دارالحکومت تھا — اس کا نام بدل کر استنبول رکھ دیا۔ یہ فتح نہ صرف مشرق میں عیسائی رومی سلطنت کا علامتی خاتمہ تھی، بلکہ اس نے عثمانیوں کو اسلامی دنیا میں اولین طاقت کے طور پر بھی قائم کر دیا۔ اگلی دہائیوں میں، انہوں نے دیگر ترک اور اسلامی ریاستوں کو جذب کر لیا۔ اور 1516-1517 میں، سلطان سلیم اول نے مملوکوں کو شکست دی، جس سے مصر، شام اور مقدس شہر مکہ اور مدینہ عثمانی کنٹرول میں آ گئے۔
سولہویں صدی کے وسط تک، سلیمان عالیشان کے دور حکومت میں، عثمانی سلطنت اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ اس نے پورے اناطولیہ، عرب دنیا کے بیشتر حصے — بشمول عراق، لیونت، جزیرہ نما عرب اور شمالی افریقہ — کے ساتھ ساتھ جنوب مشرقی یورپ کے بیشتر حصے کو کنٹرول کیا۔ عثمانیوں نے ایک وسیع کثیر النسل اور کثیر المذہب سلطنت بنائی جس نے مشرق وسطیٰ میں شاہی اتحاد کی ایک جہت کو دوبارہ متعارف کرایا جو عباسی دور کے بعد سے نہیں دیکھی گئی تھی۔
اہم بات یہ ہے کہ اس دور نے نئی جغرافیائی سیاسی اور فرقہ وارانہ تقسیموں کو بھی مستحکم کیا۔ سولہویں صدی کے اوائل میں، صفوی خاندان فارس میں ابھرا، جس نے اہل تشیع کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم کیا اور سنی عثمانی سلطنت کے خلاف ایک نظریاتی طور پر مخالف سیاسی نظام تشکیل دیا۔ یہ عثمانی-صفوی دشمنی جدید دور تک علاقائی سیاست اور فرقہ وارانہ شناختوں کو شکل دے گی، جس سے مشرق وسطیٰ میں سنی اور شیعہ برادریوں کے درمیان بہت سی دیرپا تقسیموں کی جڑیں بنیں گی۔
سولہویں اور سترہویں صدیوں کے دوران، عثمانی سلطنت دنیا کی سب سے طاقتور ریاستوں میں شامل تھی۔ اس نے مشرق اور مغرب کے درمیان کلیدی تجارتی راستوں — بشمول شاہراہ ریشم اور بحیرہ احمر کے سمندری راستوں — کو کنٹرول کیا، اور استنبول، قاہرہ، دمشق اور بغداد جیسے بڑے شہر تجارت، تعلیم اور ثقافت کے مراکز کے طور پر پروان چڑھے۔ عثمانی انتظامیہ نے ملت نظام کا استعمال کیا، جس نے مختلف برادریوں — مسلمانوں، عیسائیوں، یہودیوں اور دیگر — کو مذہبی خود مختاری کی ایک حد تک اجازت دی، جبکہ سلطان نے خلیفہ کا خطاب بھی رکھا، جو سنی مسلم دنیا کی روحانی قیادت کا دعویٰ کرتا تھا۔
تاہم، سترہویں صدی کے آخر تک اور اٹھارہویں صدی میں، سلطنت نے نسبتاً زوال کا تجربہ کرنا شروع کر دیا۔ اندرونی طور پر، اسے بدعنوانی، معاشی جمود اور بیوروکریٹک نااہلیوں کا سامنا تھا۔ بیرونی طور پر، یورپی طاقتیں — خاص طور پر آسٹریا، روس، اور بعد میں برطانیہ اور فرانس — نے عثمانی علاقے اور اثر و رسوخ کو ختم کرنا شروع کر دیا۔ سلطنت، تیزی سے جدیدیت پذیر ہوتی یورپی ریاستوں کے مقابلے میں پس ماندہ نظر آتی تھی، نے “یورپ کا بیمار آدمی” کا نام کمایا۔
جواب میں، انیسویں صدی میں تنظيمات (Tanzimat) کے نام سے جانے جانے والی اصلاحی کوششوں کا ایک سلسلہ شروع کیا گیا۔ ان اصلاحات کا مقصد عثمانی فوج، سول انتظامیہ اور معاشرے کو یورپی خطوط پر جدید بنانا تھا۔ جبکہ کچھ کامیابیاں حاصل کی گئیں — جیسے قانونی اصلاحات اور بہتر انفراسٹرکچر — اصلاحات غیر مساوی تھیں اور سلطنت کے اسٹریٹجک زوال کو ریورس کرنے میں ناکام رہیں۔
دریں اثنا، مشرق وسطیٰ میں یورپی سامراجی عزائم شدت اختیار کر گئے۔ برطانیہ نے خلیج فارس میں کنٹرول قائم کیا اور مصر میں اہم اثر و رسوخ حاصل کیا، خاص طور پر 1869 میں نہر سوئز کی تعمیر کے بعد، جس نے مصر کو عالمی تجارت میں ایک اہم نوڈ بنا دیا۔ مشرقی مشرق وسطیٰ میں، فارس (جدید دور کا ایران) باضابطہ طور پر آزاد رہا، لیکن روس اور برطانیہ دونوں کی طرف سے بڑھتے ہوئے دباؤ میں آ گیا۔ 1908 میں ملک میں تیل کی دریافت نے ایک اہم موڑ کا نشان لگایا، جس نے پٹرولیم دور کا آغاز کیا اور مزید مغربی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ بیسویں صدی کے اوائل تک، جزیرہ نما عرب بھی تیل کی تلاش کی وجہ سے اسٹریٹجک لحاظ سے اہم ہو چکا تھا، جس نے وسیع تر مشرق وسطیٰ کو اہم معاشی اور جغرافیائی سیاسی اہمیت کے حامل خطے کے طور پر پوزیشن دی۔
عثمانی سلطنت کا حتمی خاتمہ پہلی جنگ عظیم کے ساتھ ہوا۔ 1908 میں، نوجوان ترک (Young Turks) کے نام سے جانا جانے والا ایک اصلاحی قوم پرست گروہ نے اقتدار پر قبضہ کر لیا اور سلطنت کو جرمنی اور آسٹریا-ہنگری کے ساتھ اتحاد میں داخل کر دیا۔ یہ جنگ تباہ کن ثابت ہوئی۔ عثمانیوں نے کئی محاذوں پر جنگ لڑی — روس اور اناطولیہ میں، اور عربستان، میسوپوٹیمیا اور فلسطین میں برطانوی افواج کے خلاف — اور تباہ کن شکستیں کھائیں۔
تنازعہ کے دوران، عرب رہنماؤں، خاص طور پر مکہ کے شریف حسین ابن علی نے برطانیہ کے ساتھ مذاکرات میں داخل ہوئے اور 1916 میں عثمانیوں کے خلاف بغاوت شروع کرنے کے بدلے میں جنگ کے بعد ایک آزاد عرب سلطنت کے لیے حمایت کا وعدہ کیا گیا۔ تاہم، یہ وعدے دیگر خفیہ معاہدوں سے متصادم تھے۔ 1917 کے بالفور اعلامیہ میں، برطانیہ نے فلسطین میں یہودیوں کے لیے قومی وطن کے قیام کی حمایت کا اظہار کیا۔ دریں اثنا، 1916 کا سائیکس-پیکو معاہدہ — برطانیہ اور فرانس کے درمیان خفیہ طور پر مذاکرات کیا گیا — نے عثمانی عرب صوبوں کو اثر و رسوخ کے علاقوں میں تقسیم کرنے کے منصوبوں کا خاکہ پیش کیا۔
جنگ کے اختتام تک، عثمانیوں کو شکست ہو چکی تھی اور سلطنت ختم ہو گئی تھی۔ معاہدہ سیور (1920) نے عثمانی علاقوں کی تقسیم کو رسمی شکل دی۔ اگرچہ ترک جنگ آزادی نے جلد ہی 1923 میں مصطفیٰ کمال اتاترک کے تحت جمہوریہ ترکی کے قیام کی قیادت کی۔
پہلی جنگ عظیم کے بعد، جدید مشرق وسطیٰ یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کے ذریعے تشکیل پایا۔ لیگ آف نیشنز نے مینڈیٹ دیے جنہوں نے برطانوی اور فرانسیسی کنٹرول کو اس بہانے کے تحت جائز قرار دیا کہ وہ علاقوں کو آزادی کے لیے تیار کر رہے ہیں۔ برطانیہ نے عراق، ماورائے اردن اور فلسطین پر مینڈیٹ حاصل کیے، جبکہ فرانس نے شام اور لبنان لے لیا — حدود جو تقریباً سائیکس-پیکو معاہدے کی پیروی کرتی تھیں۔ یہ مصنوعی سرحدیں اس خطے کی پیچیدہ نسلی، قبائلی اور فرقہ وارانہ حقیقتوں کی بہت کم پرواہ کے ساتھ کھینچی گئیں، جس نے ان بہت سے تنازعات کے بیج بوئے جو بعد میں بیسویں صدی میں پھوٹ پڑیں گے۔
جزیرہ نما عرب نے ایک مختلف رفتار کی پیروی کی۔ برطانیہ نے پہلے ہی آل سعود خاندان کو وسطی عرب پر ان کی حکمرانی کو تسلیم کر لیا تھا۔ حریف علاقوں کی فتح کے بعد، مملکت سعودی عرب 1932 میں قائم ہوئی۔ دریں اثنا، جنوبی یمن بندرگاہ عدن کے مرکز کے ساتھ ایک برطانوی کالونی رہا۔
فلسطین میں، یہودیوں اور عربوں سے کیے گئے متضاد وعدوں کے نتیجے میں بڑھتی ہوئی کشیدگی ہوئی۔ بالفور اعلامیہ کے بعد یہودی امیگریشن میں اضافے نے یہودی اور عرب برادریوں کے درمیان بڑھتے ہوئے تنازعہ کو جنم دیا، جس نے فلسطین کے مستقبل پر حتمی اور جاری بحران کی پیش گوئی کی۔
1920 اور 1930 کی دہائیوں کے دوران، یورپی طاقتوں نے مشرق وسطیٰ میں اپنا غلبہ برقرار رکھا، لیکن مقامی آبادیوں میں نوآبادیاتی مخالف جذبات اور قوم پرستی مستقل طور پر بڑھ رہی تھی۔ عراق نے برطانوی کنٹرول کے خلاف بغاوتوں کا تجربہ کیا اور 1932 میں برائے نام آزادی عطا کی گئی، حالانکہ برطانیہ نے فوجی اڈے اور اہم اثر و رسوخ برقرار رکھا۔ اسی طرح، مصر — اگرچہ 1922 سے تکنیکی طور پر آزاد تھا — دوسری جنگ عظیم کے بعد تک برطانوی ڈی فیکٹو کنٹرول میں رہا۔ ایران میں، جسے کبھی باضابطہ طور پر نوآبادیات نہیں بنایا گیا تھا، اس کے وسیع تیل کے ذخائر اور اسٹریٹجک محل وقوع کی وجہ سے برطانوی اور روسی مداخلت وسیع رہی۔
اس بین السطور دور میں نئے نظریاتی تحریکوں کا ظہور بھی دیکھا گیا، خاص طور پر عرب قوم پرستی (پان-عرب ازم)، جو عرب عوام کے سیاسی اتحاد کی وکالت کرتی تھی، اور قوم پرست جماعتوں کا عروج جو خود ارادیت اور غیر ملکی تسلط کے خاتمے کے خواہاں تھے۔
1939 میں دوسری جنگ عظیم کے شروع ہونے کے ساتھ، مشرق وسطیٰ پھر سے ایک اسٹریٹجک لحاظ سے اہم میدان جنگ بن گیا۔ اس خطے میں اتحادی اور محوری افواج کے درمیان شدید لڑائی دیکھی گئی، خاص طور پر شمالی افریقہ اور لیونت میں۔ جنگ نے یورپی سامراجی صلاحیت کو مزید دباؤ میں ڈال دیا اور قوم پرستانہ توقعات کو بڑھا دیا، کیونکہ نوآبادیاتی حکمرانوں نے مقامی تعاون پر انحصار کیا اور جنگ کے بعد کی اصلاحات کے وعدے کیے۔
تنازعہ کے اختتام تک، یورپی نوآبادیات ڈھیر ہو رہی تھی اور آزادی کی رفتار روکنا ناممکن تھا۔ 1945 اور 1950 کے درمیان ڈی کالونائزیشن کی پہلی لہر نے دیکھا کہ برطانیہ اور فرانس نے شام، لبنان، ماورائے اردن اور عراق سے انخلاء کر لیا۔ 1948 میں، برطانیہ نے فلسطین سے اپنا انخلاء مکمل کیا۔ لیکن اس روانگی نے جدید مشرق وسطیٰ کی تاریخ کے سب سے دیرپا اور غیر مستحکم تنازعات میں سے ایک کو تیز کر دیا۔
پچھلے سال، اقوام متحدہ نے فلسطین کو علیحدہ یہودی اور عرب ریاستوں میں تقسیم کرنے کے لیے ووٹ دیا تھا۔ جبکہ یہ منصوبہ یہودی قیادت نے قبول کر لیا تھا، عرب رہنماؤں نے اسے مسترد کر دیا، اسے عرب خود ارادیت کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھا۔ جب مئی 1948 میں اسرائیل نے آزادی کا اعلان کیا، تو پڑوسی عرب ریاستوں — مصر، ماورائے اردن، شام اور عراق — نے حملہ کر دیا، جس سے 1948 کی عرب-اسرائیل جنگ شروع ہو گئی۔ اسرائیل نے نہ صرف حملے کو پسپا کیا، بلکہ اپنے علاقے کو اقوام متحدہ کی مجوزہ حدود سے بھی آگے بڑھا دیا۔ اس کے نتیجے میں، لاکھوں فلسطینی عرب بے گھر ہو گئے، پڑوسی عرب ریاستوں میں پناہ گزین بن گئے۔ اس نے عرب ناراضگی کو گہرا کیا اور اس تنازعہ کو مستحکم کیا جو آنے والی دہائیوں میں بار بار دہرایا جائے گا۔
جنگ کے بعد کے سالوں میں، مشرق وسطیٰ نے گہری سیاسی تبدیلی سے گزرا کیونکہ نوآبادیاتی طاقتیں پیچھے ہٹ گئیں اور نئی قومی ریاستیں نوآبادیات کے بعد کے نظریات، خاص طور پر پان-عرب ازم کے زیر اثر ابھریں۔ اس تحریک کے سب سے نمایاں حامی جمال عبدالناصر تھے، جو 1952 کے فوجی بغاوت کے بعد مصر میں اقتدار میں آئے اور 1954 میں صدر بن گئے۔ ناصر کا عرب اتحاد، سوشلزم اور سامراج مخالف کا وژن وسیع پیمانے پر گونجا، جس کا اختتام قلیل المدت متحدہ عرب جمہوریہ (یونائیٹڈ عرب ریپبلک) — مصر اور شام کا اتحاد 1958 سے 1961 تک — پر ہوا۔
1956 میں ان کی نہر سوئز کی قومیانے اور اس کے بعد آنے والے سوئز بحران — جب برطانیہ، فرانس اور اسرائیل نے مصر پر حملہ کیا — نے ناصر کو ایک علاقائی ہیرو کے طور پر بلند کر دیا۔ اگرچہ مصر کی فوجی کارکردگی مخلوط تھی، بین الاقوامی دباؤ — خاص طور پر ریاستہائے متحدہ اور سوویت یونین کی طرف سے — نے حملہ آوروں کو پسپا ہونے پر مجبور کر دیا، جس سے اس خطے میں روایتی یورپی سامراج کے مؤثر خاتمے کا اشارہ ملا۔
پھر بھی، اپنی اپیل کے باوجود، پان-عرب ازم بالآخر ناکام ہو گیا۔ نظریاتی عدم اتحاد، علاقائی دشمنیاں، ناقص معاشی نتائج، اور اہم طور پر فلسطینی مسئلے کو حل کرنے میں ناکامی نے بڑے پیمانے پر مایوسی کا باعث بنا۔ ناکامی کا یہ احساس 1967 کی چھ روزہ جنگ کے بعد مزید بڑھ گیا، جس میں اسرائیل نے مصر، شام اور اردن کو فیصلہ کن طور پر شکست دی، اور غزہ کی پٹی، مغربی کنارہ، گولان کی پہاڑیاں اور جزیرہ نما سینا پر قبضہ کر لیا۔
شکست کے پیمانے اور رفتار نے عرب قوم پرست حکومتوں کو بدنام کیا اور فلسطینی قوم پرستی کے عروج کو ہوا دی، جس کی قیادت تیزی سے یاسر عرفات اور فلسطین لبریشن آرگنائزیشن (PLO) کر رہے تھے۔ 1973 میں، مصر اور شام نے یکم کپور جنگ شروع کی — جو کھوئے ہوئے علاقوں کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش تھی۔ ابتدائی پیشرفتوں کے باوجود، جنگ تعطل پر ختم ہوئی۔ تاہم، سب سے اہم نتیجہ ایک عالمی تیل کا بحران تھا، جو اسرائیل کی حمایت کرنے والے امریکہ اور دیگر ممالک پر عرب تیل کی پابندی کے ذریعے شروع ہوا۔ اس لمحے نے مشرق وسطیٰ کی بڑھتی ہوئی اقتصادی اور جغرافیائی سیاسی اہمیت کو اجاگر کیا، کیونکہ تیل عالمی طاقت کی حرکیات میں مرکزی حیثیت اختیار کر گیا۔
پھر، 1979 میں، دو زلزلہ خیز واقعات نے اس خطے کو مستقل طور پر نئی شکل دے دی۔ پہلا، صدر انور سادات کے تحت مصر — پہلا عرب ملک بن گیا جس نے اسرائیل کے ساتھ امن قائم کیا، کیمپ ڈیوڈ معاہدوں پر دستخط کیے اور سفارتی اعتراف کے بدلے میں جزیرہ نما سینا کو دوبارہ حاصل کیا۔ دوسرا، اور طویل مدتی علاقائی شرائط پر زیادہ اہم، ایرانی انقلاب تھا۔ مغرب کے حمایت یافتہ شاہ کا تختہ الٹنا اور آیت اللہ خمینی کے تحت ایک اسلامی جمہوریہ کا قیام — سیاسی اسلام کا ایک بنیاد پرست نمونہ متعارف کرایا۔ انقلاب نے نہ صرف ریاستہائے متحدہ کے ساتھ تعلقات توڑے، بلکہ سیکولر عرب حکومتوں اور سنی بادشاہتوں کو بھی چیلنج کیا، جس سے پورے خطے میں ایک نیا نظریاتی دشمنی پیدا ہو گئی۔
سمجھے جانے والے خطرے کے جواب میں، عراق کے صدام حسین نے 1980 میں ایران پر حملہ کر دیا، جس سے ایران-عراق جنگ شروع ہو گئی۔ یہ تنازعہ بے رحم اور غیر نتیجہ خیز تھا، 8 سال تک جاری رہا اور بڑے پیمانے پر جانی نقصان ہوا۔ عراق جنگ سے معاشی طور پر مفلوج ہو کر نکلا، اور خلیجی عرب ریاستوں — خاص طور پر کویت — کا بہت زیادہ مقروض تھا۔
نتیجتاً، 1990 میں، اپنی جنگی قرضوں کو ختم کرنے اور زیادہ تیل کے ذخائر پر کنٹرول حاصل کرنے کی کوشش میں، عراق نے کویت پر حملہ کر دیا۔ اس جارحیت نے خلیجی جنگ کو مشتعل کر دیا، کیونکہ ایک امریکی قیادت میں بین الاقوامی اتحاد نے تیزی سے مداخلت کی اور 1991 میں عراقی افواج کو نکال باہر کیا۔ اگرچہ فوجی طور پر کامیاب، اس جنگ نے اس خطے میں امریکی فوجی موجودگی کے ایک طویل دور کا آغاز کیا، جس میں امریکی اڈے اور ہتھیاروں کی شراکت داری خلیج کے اس پار پھیل گئی۔ اس مداخلت نے مغربی سامراجی زیادتی کے تصورات کو بھی بڑھایا، خاص طور پر اسلام پسند گروہوں کے درمیان۔
ہزارے کے اختتام تک، اس بڑھتی ہوئی امریکی موجودگی کو خطے میں بعض افراد کی طرف سے تیزی سے ناپسند کیا جانے لگا، جسے خود مختاری کی توہین اور آمرانہ حکومتوں کے قابل بنانے والا سمجھا جاتا تھا۔ اس ناراضگی نے بنیاد پرست اسلام پسند گروہوں کے نظریے کو ہوا دی، جس کا اختتام 2001 میں القاعدہ کے ذریعے کیے گئے 9/11 کے حملوں پر ہوا۔
حملوں نے امریکی قیادت میں دہشت پر جنگ کو اکسایا، جس نے مشرق وسطیٰ کو اپنا مرکز بنا لیا۔ افغانستان پر حملے کے بعد، امریکہ نے 2003 میں عراق پر حملہ کیا — بڑے پیمانے پر تباہی پھیلانے والے ہتھیاروں کو ختم کرنے اور صدام حسین کا تختہ الٹنے کے بہانے۔ جبکہ اس کی حکومت تیزی سے گر گئی، عراق فرقہ وارانہ تنازعہ میں ڈوب گیا، جس میں سنی اور شیعہ دھڑوں کے درمیان تشدد شدت اختیار کر گیا اور انتہاپسند تحریکوں کے لیے زرخیز زمین بن گئی۔
اس علاقائی عدم استحکام نے 2011 میں عرب بہار (Arab Spring) کے لیے مرحلہ طے کیا — عوامی بغاوتوں کی ایک لہر جو جمہوری اصلاحات اور آمرانہ حکمرانی کے خاتمے کا مطالبہ کر رہی تھی۔ یہ بغاوتیں تیونس میں شروع ہوئیں اور تیزی سے مصر، لیبیا، شام اور اس سے آگے پھیل گئیں۔ اگرچہ تیونس نے جمہوریت کی طرف منتقلی کی، زیادہ تر نتائج تاریک تھے۔ مصر کا جمہوری تجربہ قلیل المدت تھا، جو 2013 کے فوجی بغاوت پر ختم ہوا۔ لیبیا اور یمن افراتفری میں ڈوب گئے، اور شام میں، صدر بشار الاسد کی اقتدار چھوڑنے سے انکار نے ایک تباہ کن خانہ جنگی کا باعث بنا۔ اس تنازعہ نے لاکھوں کو بے گھر کر دیا اور روس، ایران، ترکی اور مغربی طاقتوں پر مشتمل ایک پراکسی جنگ بن گیا، ہر ایک مخالف فریقوں کی حمایت کر رہا تھا۔
اس افراتفری کے درمیان، ایک نئی جہادی قوت ابھری، جو ناراض سنی برادریوں اور قبضے کے بعد کے عراق کے کھنڈرات سے طاقت حاصل کر رہی تھی۔ داعش (ISIS — اسلامی ریاست) نے 2014 میں ایک خلافت کا اعلان کیا، جس نے عراق اور شام میں بڑے علاقوں پر قبضہ کر لیا۔ گروپ نے وسیع پیمانے پر مظالم کیے اور دنیا بھر میں پیروکاروں کو بھرتی کرنے کے لیے آن لائن پروپیگنڈا استعمال کیا۔ 2017 تک، امریکی قیادت میں فضائی حملوں، عراقی اور کرد افواج، اور روسی اور ایرانی حمایت یافتہ شامی افواج کے امتزاج نے گروپ کے علاقائی کنٹرول کو ختم کرنے میں کامیابی حاصل کی، حالانکہ یہ ایک علاقائی شورش کے طور پر کام کرنا جاری رکھے ہوئے ہے۔
اکیسویں صدی کے دوران، اس خطے نے اہم جغرافیائی سیاسی تبدیلیاں بھی دیکھی ہیں۔ ایران نے عراق، شام، لبنان اور یمن میں ملیشیا اور پراکسی گروپوں کے ذریعے اپنا اثر و رسوخ بڑھایا، جس سے ایک اسٹریٹجک راہداری بنی جسے اکثر شیعہ ہلال (Shia Crescent) کہا جاتا ہے۔ اس نے سنی طاقتوں — خاص طور پر سعودی عرب اور اس کے خلیجی اتحادیوں — کے مفادات کو چیلنج کیا، جو ایران کی بڑھتی ہوئی علاقائی رسائی کو اپنی سلامتی اور نظریاتی قیادت کے لیے براہ راست خطرہ سمجھتے تھے۔
ایران کا ایٹمی پروگرام، جو طویل عرصے سے بین الاقوامی تنازعہ کا سبب تھا، نے مزید کشیدگی کو بڑھا دیا۔ اگرچہ ایران اصرار کرتا ہے کہ یہ پروگرام پرامن مقاصد کے لیے ہے، بہت سی مغربی اور علاقائی طاقتوں کو خدشہ ہے کہ یہ ایٹمی ہتھیاروں کی ترقی کا باعث بن سکتا ہے، ممکنہ طور پر ایک علاقائی ہتھیاروں کی دوڑ کو بھڑکا سکتا ہے۔
دریں اثنا، ترکی — اردوغان کے تحت — نے اپنی علاقائی عزائم کا دوبارہ اعلان کیا، ایک آزاد خارجہ پالیسی پر عمل کیا، شام، لیبیا اور قفقاز میں فوجیں تعینات کیں، اور کثرت سے کرد گروہوں کے ساتھ جھڑپیں کیں جو عراق اور شام میں خود مختاری کے خواہاں تھے۔
ایران، ترکی اور خلیجی عرب ریاستوں کے درمیان اثر و رسوخ کے یہ مقابلہ دھارے ایک زیادہ کثیر قطبی مشرق وسطیٰ کی تشکیل کر چکے ہیں جس میں بدلتے ہوئے اتحاد اور مسلسل دشمنیاں اس خطے کے اسٹریٹجک منظر نامے کے بیشتر حصے کی بنیاد ہیں۔
ان دشمنیوں کے درمیان، تاہم، کچھ عرب ریاستوں نے اپنی پوزیشنوں کا دوبارہ جائزہ لینا شروع کر دیا۔ 2020 میں، امریکی ثالثی کے تحت، ابراہم معاہدے (Abraham Accords) پر دستخط کیے گئے، جس نے متحدہ عرب امارات، بحرین، سوڈان اور مراکش کو اسرائیل کے ساتھ تعلقات کو معمول پر لاتے دیکھا۔ ایران کے بارے میں مشترکہ خدشات، اور اسرائیل-فلسطینی تنازعہ میں تعطل سے مایوسی بھی اہم محرکات تھے، جس نے علاقائی سفارت کاری میں ایک اہم تبدیلی کا نشان لگایا۔
آج تک، مشرق وسطیٰ ایک پیچیدہ اور متنازعہ جغرافیائی سیاسی منظر نامہ بنا ہوا ہے۔ جبکہ کچھ ریاستیں — خاص طور پر خلیج میں — نے تیل کی دولت، سیاحت اور سرمایہ کاری کے ذریعے تیزی سے جدیدیت اور معاشی ترقی دیکھی ہے، دیگر آمریت، بدعنوانی اور تنازعہ کا شکار ہیں۔ گہری جڑیں جمی ہوئی فرقہ وارانہ، نسلی اور سیاسی دشمنیاں برقرار ہیں، اور غیر ملکی مداخلت کی وراثت عوامی رویوں اور علاقائی صفو بندیوں کو تشکیل دیتی رہتی ہے۔ یہ خطہ ایک چوراہے پر کھڑا ہے — صلاحیت سے مالا مال، پھر بھی تقسیم، مداخلت اور ادھوری آرزوؤں کی تاریخ کا بوجھ اٹھائے ہوئے۔